Сатьяграх

Джентльмен

Речь пойдет о джентльмене, которого вы видите на фотографии. Он одет в английский костюм, держится довольно независимо и уверенно. Ему 37 лет. Он индус, но уже 13 лет занимается адвокатской практикой в Южной Африке. Его зовут Мохандас Карамчанд Ганди.

У него есть веские причины быть уверенным в себе. Он только что одержал две больших победы над собой. Во-первых, он переборол свою застенчивость и неумение владеть собой перед аудиторией. Но главное, своей решительной речью перед собранием индийской общины он смог убедить своих соотечественников принять его философию. А во-вторых, он решился на обет брахмачария, т.е. полного воздержания в семейной жизни.

Эти две победы связаны между собой, так как к ним он пришёл через стремление подчинить свою жизнь принципу ахимсы, или, упрощенно, непричинения зла. Если до сих пор это стремление было неосознанным, то с этого момента Ганди обнаруживает, что он нашёл фундамент, на котором можно смело строить свою жизнь.

Зарекомендовавшему себя умным, честным и принципиальным, Ганди было поручено представлять интересы индийской общины в Южной Африке. Дело это было не столько почетным, сколько трудным: права индийцев ущемлялись английскими властями даже в родной Индии, а уж в Южной Африке, где деловитая и трудолюбивая индийская община представляла реальную конкуренцию белому англоговорящему населению, их положение было крайне плачевным. В 1906 появляется законопроект, направленный на то, чтобы сделать жизнь индийцев невыносимой — им предписывалось пройти регистрацию, сдать отпечатки пальцев, проходить регистрацию брака по христианскому обычаю, пропускать полицию в жилища. Все это было не первым унижением со стороны английского правительства, но эта капля переполнила сосуд терпения.

Ганди начинает борьбу за справедливое отношение к индийцам, в которой он призывает своих соотечественников быть выше своих обидчиков, не отвечать на принуждение и унижение тем же. Ганди предлагает понять требования властей, найти с ними компромисс, а когда это не принесло плоды - призвал к гражданскому неповиновению этим требованиям. Таким образом он избежал кровопролития, к которому многие были готовы, но не избежал страданий. Как говорил Ганди, "Есть много вещей, за которые я готов умереть, но нет ничего, за что я мог бы убить".

Этой борьбе дали название — сатьяграха, что значит упорство в истине. В её основе лежали уже упомянутый принцип ахимсы и стремление к компромиссу с противником.

Через 8 лет после начала эта, первая, сатьяграха закончилась полной отменой дискриминационных законов. В этой неравной схватке Ганди всегда оставался джентльменом, тогда как его оппоненты — английские генералы, лорды и премьер-министры — обесчестили себя ложью и предательством.

Сатьяграх

Идея побеждать зло добром (или любовью) закреплена во всех религиях. Один из наиболее известных памятников ей — Нагорная проповедь Христа (которую любил и Ганди, посвятивший немало сил изучению мировых религий). Крупнейший разработчик идеи непротивления злу насилием — известный нам граф Толстой, который, по признанию Ганди, дал теоретическую основу сатьяграхи.

«Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить её. И если это — закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения» (Ганди, Моя вера в ненасилие).

Однако, Ганди, отличие от многих предшественников и последователей поставил теорию на службу практике. Его сопротивление, хоть и ненасильственное, никогда не было пассивным. Напротив, сатьяхграх всегда знал, чего он хочет добиться от оппонента. Это была постоянная работа, и работа прежде всего над собой, над своими желаниями и страстями. Только через победу над собой можно прийти к победе над несправедливостью.

Великая душа

После двадцатилетней «командировки» Ганди в 1914 году возвращается в Индию. К этому времени он уже широко известен и востребован на родине, где борьба с английскими колонизаторами за управление страной, начатая ещё в середине 19 века, переходила в активную фазу. Смерть популярного лидера Индийского национального конгресса Балгангадхара Тилака в 1920 выводит Ганди на политическую сцену.

Во время Первой мировой войны Ганди играет активную роль в рекрутировании индийцев в Британскую армию, надеясь на то, что после войны метрополия отплатит ему той же монетой. Британские власти опять поступили не по-джентльменски — и отплатили индийцам за почти миллион поставленных солдат принятием билля Роулетта, запрещавшим и жестоко каравшим любое проявление недовольства правительством, «учрежденным законно в Британской Индии». С этого момента Ганди провозглашает в Индии сатьяграху.

Как известно, колонии существуют для того, чтобы на них наживаться. Англичане вывозили из Индии сырье, английские мануфактуры быстро изготовляли из него товар и продавали индийцам. Местное ремесло — прядение, ткачество, выдувание стекла, изготовление бумаги и др. — быстро пришло в упадок и исчезло, не выдержав конкуренции. Население Индии было зависимым от Англии и политически, и экономически.

Ганди решил «ударить» по самому больному месту любой империи — её экономике. В рамках сатьяграхи он нашёл самые действенный метод против капиталистической машины — непотребление.

Первым звонком стали так называемые харталы. Это когда всё население страны остается дома и постится, вместо того, чтобы идти на работу. Когда в 1921 году наследник престола принц Уэльский приехал в Индию, чтобы продемонстрировать благосклонность к подданным, его встретили пустые, безлюдные улицы.

Затем в ход пускается новое средство — несотрудничество. Любые контакты с властями объявлялись противоречащими интересам нации — были возвращены награды, оставлены посты на службе в английской администрации, крестьяне перестали работать на полях. И самое интересное: полностью бойкотируются английские товары. Индийцы достают из пыльных кладовок прялки и начинают сами делать ткань для одежды, а потом шьют себе наряды. Прялка с тех пор символ национального духа и идеи — приглядитесь к государственному флагу Индии.

Самым трудным было решиться на кампанию гражданского неповиновения — но и оно было претворено в жизнь. Индийцы перестают платить налоги и идут вместе с Ганди выпаривать соль на берег моря, чтобы демонстративно нарушить монополию Англии на выработку соли.

Остается загадкой, как это было организовано среди многочисленного народа, который при этом был раздираем внутренними религиозными распрями. Ведь все долгие годы противостояния — до обретения независимости в 1947 году -индийцы страдали за свою правду через аресты, потерю общественного положения и удобств, отказ от привычного образа жизни, необходимость обслуживания себя самого.

Но факт остаётся фактом — Ганди сумел добиться сплоченности и преданности от 300-миллионного народа. Должно было быть в этом простом человеке что-то, что делало его в глазах людей святым. Великий и глубоко почитаемый поэт и общественный деятель Индии Рабиндранад Тагор определил это качество так — великая душа, или Махатма.

                                                 FIN

Источники: 1, 2, 3.